Aadele: jefe

Abadu: maíz

Abaila: álamo

Abako: cuchara

Abaku: chino

Abala: pepino

Aban: canasta

Abana: gorra de chango

Abangue: ñame peludo

Abani: venado

Abara: melón

Abata: zapato

Abayifo: brujo

Abebe: abanico

Abere: agujas, navaja

Aberebe: abanico

Abgua: güiro

Abiku: espíritu viajero, se dice de un espíritu que quiere volver al mundo de los muertos y que hace morir a los niños de forma prematura. Niño marcado para morir antes de tiempo.

Abila: libertad

Abiso: bautizo

Abo: carnero

Aboki: nombre propio

Abola: mayor en edad

Abora: amigo

Aboreo: cuero

Aborisa: devoto, creyente

Aboru: hermano menor

Abotoni: chivo capón

Abrgude: palma

Abua: plato

Abuke: jorobado

Abuku: defectuoso

Abure: hermano, hermana

Ache: bendición, gracia, virtud, palabra, alma, amen

Achelu: policía, justicia

Achere: güiro pintado de rojo

Achesa: desgracia

Achia: bandera

Achica: redondel, circulo

Achiwere: loco

Acho: tela, genero, vestido

Ada: machete

Adadeke: malhechor, malvado

Adado: isla

Adamo: lagartija

Adamu: tinaja

Ade: tiara, corona

Adeguesu: capitán

Adié: gallina.

Adieio: pollito

Adimu: comida

Ado: gofio

Adogo: barriga

Adola: mañana

Adubule: dormir

Adura: oración

Afari: barbero

Afefa: oro, dinero

Afefe: viento

Afifa: rabo

Afon: garganta

Afotan: ciego

Afoyuti: sucio

Agba: ellos

Agbe: güiro

Agbebé: abanico; uno de los atributos de las diosas Yemayá y Oshún.

Agbelebu: crucifijo

Agbo: adivino

Ago: permiso, regalo

Agogo: campana

Agomoni: taza

Agoro: ratón

Agoya: cruzar

Aguaní: venado.

Agugu: brujo

Agui: loro

Aguisa: esoba

Agun: lengua

Aguo: plato

Agusi: almendra

Aira: rayo

Aka: brazo

Akain: hambre

Akan: cangrejo

Akana: unas

Akara: pan

Akaranu: aura tiñosa

Akasa: cascabel

Ake: hacha

Akeke: alacran

Akete: cama

Akikio: dulce

Akiko: gallo

Akisa: escoba

Ako: duro

Akpuón o apwón: cantante principal en el conjunto de tambores batá. Por extensión: todo aquel que funja de cantante en la Regla de osha o santería.

Aktioke: cielo

Akukó jío jío: pollito.

Akuko: gallo

Alabusa: cebolla

Aladi: hormiga

Alafia: salud,felicidad,bendicion,paz

Alafin: Rey de reyes.

Alakuala: rana

Alawe: estrellas

Albahaca: Ocimum basillicum; planta cultivada en patios y jardines, originaria de Judea. La infusión de sus hojas y flores se usa para la aliviar el dolor de cabeza, la gastralgia y como diurético. Para los yoruba que arribaron a Cuba pertenece al orisha Obatalá; es una planta muy utilizada en los cultos espiritistas donde según aquellos que los profesan, tienen la propiedad de alejar a los muertos “dañinos”. Se utiliza mucho en baños lustrales y baldeos (limpieza de la casa) junto con perfume y cascarilla de huevo.

Albahaquilla o Quitamaldición: sus hojas se utilizan para aliviar las enfermedades del estómago. En los cultos espiritistas se utiliza para alejar definitivamente a los espiritus dañinos y a los efectos de “trabajos” hecho s para perturbar a una persona o a su casa. Se utiliza en “despojos”, baños lustrales y baldeos.

Aloni: rabo

Amalá: harina de maíz. En guiso con carnero y quimbombó (Hibiscus esculentus); es el plato preferido del orisha Shangó.

Aña: tambor

Anide: libre

Ankori: canto

Ano: enfermedad,enfermo

Añá: deidad que vive en los tambores batá y trasmite el mensaje a Olofi. Ver tambores batá.

Aobi: desgracia

Ape: caldero

Apokoibe: llave

Ara efa: nación

Ara: tierra

Araba: ceiba

Araguosa: almidón

Araino/ dentro, metido en la tierra

Araiye: limpio

Aralola: castillo

Aramayi: vaca

Aramu: enfermo

Araoko: campo, manigua, monte

Araonu: muerto

Arará o Dajomé, Regla: conjunto de ritos y prácticas religiosas introducidas por los africanos procedentes del reino de Alladá o Ardrá del que surgieron varios reinos, en el territorio que ocupa hoy la República de Benin. El más importante de ellos fue el reino de Dahomey, gran exportador de esclavos.

Aratako: campesino

Arati: recordarse

Arautu: vecino

Araya: diablo

Araye: el mundo

Are: cansancio, debilidad

Are: la Principal, la Reina

Arekenda: tramposo

Arelereke: puteria

Aremo: el hijo mayor, heredero

Aremú: elogio a la grandeza de conocimientos (mú) que tenía Odudúwà. Príncipe o denominación que se le da al primogénito de Alafin, por lo que significa también príncipe heredero.

Areni: estrella

Arere: quieto, tranquilo

Arewa: linda

Ari: puente

Ariku: salud

Ariri: chucho, látigo

Ariro: cocina, fogón

Ariwo: gritería, bullicio, vocerío

Ariwo: lio, desorden

Ariyo: bailador

Aro: azul, añil

Aro: fogón

Aro: güiro

Arobi: vejo

Aroboni: comerciante

Arogua: cogote

Aroni: dueño de los montes

Aroni: espíritu; gente mala del orto mundo

Aronibe: tuberculoso

Aronika: brujo, hechicero

Aruke/ rabo

Aruko: gallinuela

Ase: calor

Aseere: desgraciado

Aseire: bruto, estúpido

Asere: loca, loco

Asheré: güira o maraca que se utiliza para invocar o “llamar” a los orisha Shangó, Yemayá, Olokun, Los Ibeyi, Orisha Oko y a los “guerreros”: Elegguá, Ogún, Oshosi y Osun.

Asia: bandera

Asiere: caballo

Aso: ropa

Asonquito: mosquito

Ata: pimienta

Até Ifá: tablero perteneciente al sistema adivinatorio de Ifá que representa de forma simbólica al mundo. Es una especie de plato o bandeja de madera de 14 pulgadas o más de diámetro. En su borde están labrados los cuatro puntos cardinales y en su centro el babalawo trazará sobre el polvo blanco de ñame, yefá, esparcido sobre él, los signos que le indicarán el ékuele o los ikines. Esta ceremonia va acompañada de rezos que pronuncia el sacerdote al mismo tiempo que golpea el borde del tablero con el irofá o tarro de venado, con el que marca el ritmo.

Ate: estera

Atelese: planta del pie

Aterenone: hombre sabio, importante

Ati odo: orilla del rio

Atiodo: mangle

Atiolo: orilla del mar, costa

Atiyu: vergüenza

Ato: fortaleza

Atopa kumi: ruda

Atopa kuni: ruda comarrona

Atore: mora

Atori: moruro

Auko: chivo

Awan: canasta

Awó: secreto, misterio. En muchas “casas de santo” se le llama así al oriaté.

Awobi: patio

Awon: lngua

Aya: pecho

Aye: brujo, engañador, hechicero

Aye: diablo, persona del otro mundo, espíritu

Baba: padre, se le dice a los orichas

Babala: abuelo

Babalawo: de babá, padre, la, de los y wo, secreto o misterio. Sacerdote de Ifá encargado de interpretar y descifrar este complejo sistema adivinatorio. Emplea para ello el até o tablero y el ékuele (cadena de Ifá) o los ikines (nueces de palma).

Babalosha: de babá, padre, y osha, santo. Literalmente: padre de santo, es decir, santero que ha iniciado a otros que son considerados “ahijados” y “ahijadas”, miembros de su “familia de santo”.

Babalu aye: orisha de la lepra de las viruelas y las epidemias

Bagodi: cadera

Baguda: yuca

Bai bai: mala sombra

Baka: mula

Bakoro: cucharon, recipiente

Balalao: sacerdote de Ifa, adivino

Bale: escoba

Bana: caliente

Banle: chulo

Bantú o Bantu: término que viene de ntu: hombre, y ba: los (prefijo del plural) y quiere decir “los hombres”. Esta palabra fue propuesta por el lingüista W.H. Bleek, en 1851, para designar a un gran número de lenguas de pueblos de la cuenca del río Congo y del África central y oriental cuya estructura lingüística está fundada sobre las clases nominales. Desde entonces se extiende esta designación a modos de vida, cultura, actividad económica, social, etc., de pueblos diferentes de esas áreas. Actualmente la familia de las lenguas bantu es agrupada en la familia nigero-congolesa.

Baradi: cintura

Bariba: tribu, nación, lucumi

Batá, tambores: conjunto de los tres tambores sagrados (Iyá, Itótele y Okónkolo) utilizados en algunas ceremonias de la Regla de Osha o santería. Se les consagra para que en ellos “viva” el orisha Añá, encargado de llevar a Olofi el mensaje de los tambores. Se dice que los batá “hablan lengua” porque imitan los tonos del yoruba y pueden ser comprendidos por un habitante de este idioma.

Bata: tambores. Solo se tacón de día

Batea: réplica pequeña de las bateas de madera que se usaban para lavar la ropa en los tiempos de la colonia.

Bayama: pelear

Bayi: robar

Be eyo: El santo quo es maja

Be: rogarle al orisha

Bebe: ruego

Begbe: cejas

Bei: arroz

Bembe egun: toque para muerto

Bembé: fiesta religiosa acompañada de música y baile.

Bembe: fiesta, toque de tambor para alegrar a los orishas

Bere: desear, deseo

Besejo: callar; cállate

Beyi: mellizos

Biagué: sistema adivinatorio de la Regla de Osha o santería mediante la utilización de cuatropedazos de coco. Según la posición en que caigan se obtienen respuesta a las preguntas que se formulen a las deidades. La posiciones son: alafia (cuatro pedazos con la cara hacia arriba) significa un sí rotundo; eyeife ( dos pedazos hacia abajo y dos pedazos hacia arriba) significa también un sí rotundo; itawo o etawo (tres pedazos con la cara blanca hacia arriba y uno con la cara blanca hacia abajo) significa un sí dudoso, aunque hay orisha, como Olokun, cuya respuesta más firme es esa; en algunas casas de santo se deja ahí y no se vuelve a preguntar; en otras , sí se vuelve a tirar el coco y si vuelve a salir itawo eso quiere decir “que lo que se sabe no se pregunta”; okana (tres pedazos con la parte blanca hacia abajo y uno con la parte blanca hacia arriba) significa un no rotundo; eyekun (todos los pedazos de coco con la parte blanca hacia abajo) significa un no rotundo y está hablando un muerto. Existe otra forma más compleja de “leer” este oráculo, a través de los apere-ti o posiciones formadas por el coco en el suelo y que se identifican con cada uno de los orisha.

Bieshu: palo diablo

Bio: tumbar, derribar

Biri: chico, poco

Bogbo: todos

Boku: barco de vela

Bolakan: dinero

Bolo: rana

Boma: orisha hermano de Iroko

Boma: orisha que vive en la ceiba

Bora: fuerte

Brillumba o Vrillumba: dentro del complejo religioso llamado Regla de Palo Monte, es una de las variantes o vertientes.

Brillumbero o Vrillumbero: iniciado en esta religión.

Buade: batea

Budi: salga, váyase

Bugba: olvidar, olvido

Buko: desracia

Buro, (buru): maldito

Buruba: horroroso

Buruku: orisha, dueño de las enfermedades. Marido de Nana

Busa: fango

Busa: morder

Buye: pintura

Cabildo : Según Esteban Pichardo, en su Diccionario Provincial cuasi razonado de voces y frases cubanas (La Habana, 1862) –citado por Fernando Ortiz en su Nuevo catauro de cubanismos- cabildo es “una reunión de negros y negras bozales en casa destinadas al efecto, los días festivos , en que tocan sus atabales y tambores (…) y cantan y bailan en confusión y desorden (…). Reúnen fondos y forman una especie de sociedades de pura diversión y socorro, con su caja, capataz y mayordomo, rey y reina, etcétera”. Y continua Ortiz: “Cada cabildo lo formaban los compatriotas africanos de una misma nación. El cabildo era algo así como el capítulo, consejo o cámara que ostentaba la representación de los negros de un mismo origen (…). La voz cabildo se usaba en España en la época de la colonización aplicada a las reuniones o juntas de las cofradías religiosas. Y allí en Sevilla hubo cabildos de negros muy notables”.

Casas de fundamento: familia fundada por un padrino o madrina. También familia de santo.

Cauri o cawri: caracol Cyprea moneta que sirvió de moneda en África durante siglos. En Cuba, se utiliza en la Regla de Osha en el oráculo del dilogún en collares o idé (pulsos), y en adornos.

Chacha ete: café

Chachara: escobillo adornada de caracoles de Nana Buruku

Chachauku: cafe

Chaero: viejo, el mas viejo

Chaguoro: cascabeles

Chaiba: lastima

Chaicha: maruga

Chakachaka: rastrillo

Chakuala: chancleta

Chango: dios del fuego, del trueno, de la guerra y de los tambores

Charara: hablar mucho, discutir

Charari: criado de Ocha. El que cuando

Charemo: sucio

Chegbe: maldecir

Cheibora: obstinación

Chere: maracas

Cherenia: excrementos

Chibe: papaya

Chibo: adorno de cuentas azules para cubrir la tinaja que guarda las piedras de Yemaya y Oshun

Chiche owo: dinero ganado con trabajo

Chiche: cocinar, trabajar

Chichu: muy oscuro

Chigui: loco

Chilekon: abre la puerta

Chimini-chimino: granada

Chinkafo: arroz

Chiro: mesa

Chocholo: pantalón

Chofo: desgracia; llorando al muerto

Choke chodo: chismoso

Chokoto: pantalones

Chona: raro, disparatado o diabólico

Chonkoto: pantalón

Choro: bravo

Chua: lechuza

Chugudu: maligno

Chukua kuo: nuca

Chumbu: caer

Chure: chiva

Chutru: caer, caerse

Cjika : malanga

Collar de mazo: collar grueso y largo de seis u ocho hilos de cuentas insertadas en los colores emblemáticos del orisha en cuestión y agarrados por tramos con una o varias cuentas llamadas “glorias”.

Congo: etnia procedente del antiguo reino del Congo y también de la cuenca del río Congo. Los Congo, junto con los Angola, introdujeron los fundamentos de los complejos religiosos Palo Monte, también llamados Palo Congo.

Da omi: derramar agua

Da ope: gracias

Da: realizar, hacer una cosa

Daboni: abogado

Dada: bueno

Dajome o dajomé: etnia procedente del antiguo reino de Dahomey; uno de los mayores suministradores de esclavos para el área caribeña y Brasil. Estaba situado en la meseta central de la actual República de Benin y extendía su poder hasta la costa del Golfo de Guinea, también llamada costa de esclavos.

Dakadeke: falso, guerra

Dandupe: venado

Dankale: carbón

Dara wura: oro puro

Dawo: no

Dawuadi: repartir, repartió

Dayi: olvida

Dekunde: flojo, desamarrado

Deliade: corona

Dengo: grama cimarrona

Di (edidi): amarrar; amarra

Dian dian: allá lejos, mucho

Dide: tranquilo

Didena: levántate pronto

Dido: rosas

Die: poco

Dilodo chun: rio

Dilogun: diez y seis

Dilogún: oráculo de los caracoles cauris (Cyprea moneta) utilizado por los santeros en la Regla de Osha. Aunque consta de 16 caracoles, un santero solo puede descifrar 12 odún o “letras” ; del trece en adelante, la adivinación debe ser realizada por un babalawo.

Dilupo: maza, garrote

Dindon: sabroso

Dobali: inclinarse

Dodi: rosado

Dodo bale: salud! Hacer homenaje

Dodobale: saludo, reverencia

Don don: tambor

Dondo: dulces

Dowebo: flor blanca

Dubule niji: acostado, tendido durmiendo

Dubule: acostarse a dormir

Dudu: negro

Dudu: siempre viva, prodigiosa o sensitiva

Dukue: jefe o funcionario de una población

Dupe: gracias

Duro mi: espérame

Duro soayu: firme, de frente

Duro: fuerte, firme

Duro: parado

Durogan: teca

Duroloaso: parece derecho

Duru: parar

Eba mi ni: hermana mayor

Eba mi: mi escopeta

Eba: escopeta

Eba: vaca

Ebagba: olvidar

Ebe: pedir

Ebe: plegaria, ruego, oración

Ebesebi (obe sebi): fracasar, equivocarse

Ebi ama: condenado

Ebin obatala: babosa

Ebiso: cama

Ebison: maní

Ebo chire (ebochure): ofrenda que consiste en pedacitos de pescado, jutia, maíz tostado y manteca de corojo para Eleggua

Ebo o: mono

Ebó: ceremonia de limpieza o purificación consistente en ofrendas sencillas; pero también pueden ser “limpiezas” consistentes en sacrificios de animales que los creyentes realizan ante situaciones difíciles por indicación de alguno de los orisha a través de un oráculo.

Ebo: ofrenda, purificación

Eboda: se dice de la cabeza que queba

Eboin (epoin-epo): manteca

Eboni: carbón

Ebore: ofrenda, rogación, sacrificio

Eboro yiye ogun: revoltoso

Ebpe: hormiga

Ebureguan: feo

Eburu: trastornado

Echa (ocha): jabón

Echeni: culpable

Echenlo: asesinato

Echo: reloj

Echugua: línea

Eda (era): hormiga, bibijagua

Eda: flor, la flor

Edanes u odanes: varetas que imitan lanzas y que en número de cinco, adornan la corona de la diosa Oshún. Pueden ser de bronce, plomo o cualquier tipo de metal dorado, siempre y cuando sea fuerte y resistente.

Ede ti: sordo

Ede: idioma, lengua

Ede: langosta, langostino, camarón

Ede: verde

Edi (idi): nalgas

Edi: maja (poltrón)

Edie: gallina

Ediguana: amigo

Edile mi: mi familia

Edin pidi: camarón

Edisa: gracias

Edna: fino, bondadoso

Edo: hígado

Edogun: quince

Edu (eru): carbón

Edu da gue: esta bien

Edu: hacha, (de Chango)

Edu: mono

Eduara (edun ara): pierda del Rayo de Chango

Edudu: pepino

Edun obani: día

Edun: ano, este ano

Edun: hermano

Efa: maní

Efe (efi): humo

Efe: cola, rabo

Efe: viento

Efen afen: tempestad

Efik: lengua hablada en la región del Calabazar, al sudeste de Nigeria, en la zona limítrofe con Camerún.

Efo: acelga

Efoda: aguacate

Efon: león

Efon: testículo

Efon: toro grande

Efu fu: turbonada

Efumi: dame

Efun (ofun): polvo

Efun: «nación» lucumi

Efun: blanco

Efun: cascarilla

Efun: yeso para pintar

Ega: costillas, costillar

Egan: desgracia

Egaran: tamarindo

Egba: hermana mayor

Egba: tribu, pueblo o nación lucumi

Egbara: leche

Egbegbe olokun: la costa

Egbo ogbo: raíz

Egbo: raíz

Egbon: mayor

Egboyi: medicina

Egi (ewu): peligro

Egon: pierna

Egu (egun): pelo

Egu: fantasma, espíritu

Egua: hermana

Egua: jicara

Egue guelo: papel

Egue koko: malanga

Egue: trabajo de magia, una trampa

Eguin (iguin): frio

Eguin se (egusi): almendra

Eguin: tu, usted

Egun (egungun): muerto

Egun: espina

Egun: manigua

Egún: muerto, espíritu, en lengua yoruba.

Eguo: arroz

Eguo: hilo

Eguoti /botella

Egure: chivo

Egwa: pelo

Egwon: cadena

Eidu: carbón

Eidu: metal

Eika: jobo

Eimbe: suelo

Eingue: manigua

Eiye oba: pavo real

Eiye: plumaje, plumas

Eiyefo: pájaro volando

Eiyo lolo: pájaros silvestres

Ejin: espalda

Eka: invierno

Ekan: uña

Ekawa: niñas

Ekbon: hermanito

Eke: cara

Eke: envidia, falsedad

Eke: mentira

Eke: mesa

Eke: pulsera

Ekeni: envidioso, mentiroso

Ekeri: maguey

Ekete (akete): cama, catre

Eki male: tumbar, lo tumbo

Ekó: tamal de maíz envuelto en hojas de plátano. Se hace con maíz tierno rallado, miel de abejas, harina de maíz y granos de maíz tostado. Se asa al carbón.

Ekon (epon): testículo

Ekrú o aró: tamal de pasta de frijoles caritas machacados con su cáscara y envueltos en hojas de plátano. La pasta se prepara con bastante manteca, sal y ajo. Se cocina el tamal sobre brasas de carbón, a fuego lento. Es el plato preferido de la orisha Yemayá.

Eku: jutia

Ekú: jutía.

Eku: saludo

Ekua: testículos

Ekuabo: felicidad

Ekuachato: felicidad

Ekualeo: día

Ekuaro: codorniz

Ekuaya: campanilla

Ekue: mentiroso

Ékuele: cadena compuesta por ocho semillas secas de palma, abiertas por la mitad y unidas por eslabones, Estas semillas pueden ser sustituidas por cascaras de coco seco o pedazos de carapacho de jicotea, animal que representa la fuerza de la vida en África, así como la casa construida por la primera pareja.

Ekueya: jutia

Ekulu: venado

Ekun (ekute): jutia

Ekun: curiel

Ekun: tigre

Ekuo: pantera

Ekute ereke: tronco de caña

Ekute: raton

Ekuye: acelga

Ekuye: col

Ele: hierro

Elean: peine

Elebe: abogado

Eleche: claro

Eleda eri mi: mi cabeza

Eleda koto bati: cabeza grande

Eleda: Angel de Guarda

Eleda: cabeza, (en eguado)

Eleda: frente

Eleda: la cabeza de la persona.

Eleda: santo que esta en la cabeza

Elede: cochino

Elederi: peine

Eledi: excremento

Elegbe: el coro

Eleguede: calabaza

Elekan: cojo

Eleke: collar

Elenga: espartillo

Elenga: penis

Elenu (eleni): chismoso, conversador

Elenu: lengua

Eleri: abogado fiscal

Eleru: cohabitar

Eleru: raton

Elese: culpable

Elese: pie

Elesi: jinete

Eleske: cojo

Eletun: guineo

Elewa: bonita

Elewon: preso, prisionero

Eleyi: este

Eleyo: extranjero

Elmini: engañador

Elyeibo (eleyibuo): blanco

Epó: corojo.

Ewe: hierba, pero también se designan así las prohibiciones que se le hacen a una persona el día de su itá y que pueden referirse a alimentos, hábitos, formas de vestir, etcétera.

Eyá: pescado ahumado.

Eyiogbe o babá eyiogbe: Odón o “letra” de Ifá que corresponde en el dilogún o sistema adivinatorio de los caracoles a eyéunle (ocho caracoles univalvos con la abertura hacia arriba).

Fifí okán: parte de la ceremonia de asentamiento del “ángel de la guarda” u orisha tutelar de la persona, en la cual se pinta de colores la cabeza del iniciado o iyawó representando el osun.

Fundamento: conjunto de elementos anicónicos, combinados con otros, en representación de las deidades u orisha de la Regla de Osha o santería, los cuales se guardan dentro de receptáculos en correspondencia con la deidad y reciben los sacrificios y la sangre de los animales requeridos. En la Regla de Palo Monte, el “fundamento” es el conjunto de elementos que componen la “prenda” o nganga y que reproducen en pequeña escala un universo de fuerzas.

Güije: personaje de la mitología cubana; especie de ser sobrenatural o fantasma que aparece cerca de los ríos y charcas y cuya apariencia responde a la de un pequeño hombre con cabellos largos y la piel cobriza.

Ibaé bayé tonú: expresión para invocar a los antepasados o “mayores” fallecidos. En todos los casos, antes de comenzar una ceremonia, consulta, “toque”, etcétera, se invocan a los antepasados para que ayuden con su fuerza y presencia. Es un rasgo propio de la oralidad en la que la persona siempre va apoyarse y referirse a aquellos que permitieron que la cadena de transmisión de conocimientos no se haya interrumpido. Literalmente quiere decir: “a mis antepasados muertos”.

Iború, Iboya, Ibocheché: saludo que se hace a un babalawo en rememoración de tres mujeres que le salvaron la vida a Orula, el orisha de la adivinación. Para hacer este saludo se apoyan los dedos índice y del medio en el suelo, se les lleva a la frente y luego se les besa, al mismo tiempo que se pronuncia el saludo.

Iddé: manilla o pulso de cuentas de vidrio con los colores emblemáticos del santo que representan.

Idoú: el que nace después de los gemelos.

Igbodú: cuarto de santo. Lugar preparado especialmente para la ceremonia de asentamiento de un orisha. La entrada a esta pieza estará prohibida para los aleyos (los no iniciados en la santería). Sólo les está permitido penetrar en el igbodú el “día del medio” o día después de la consagración o de “hacerse santo”.

Ikines o ekines: nueces de palma de kola que utilizan los babalawo para la adivinación en el sistema adivinatorio de Ifá ; también sirven para el “fundamento” de Orula, el cual recibe el nombre de ikofá si es para la mujer y de awófaka si es para el hombre.

Ikú: significa la muerte y es considerada una deidad. En la Regla de Osha existe una serie de ceremonias para apartarla, atraerla, apaciguarla o rendirle honores.

Ilé Ifé: ciudad sagrada para los yoruba donde reside el oní, máxima autoridad religiosa.

Ilé osha: casa de santo; por extensión: casa de templo.

Iroko: árbol sagrado para los yoruba, los cuales reconocieron en la ceiba su equivalente. Es considerado la mansión de todos los dioses.

Iruke: rabo de caballo, atributo de algunos orisha tales como Obatalá y Oyá y considerado símbolo de la realeza en África.

Itá: ceremonia en que se le dice su pasado, presente y futuro al iniciado en la Regla de Osha o santería. Se realiza al tercer día de la consagración y los orisha hablarán a través de los caracoles del dilogún, según los Odón que salgan.

Itutu o ntutu: ceremonia mortuoria que se realiza al fallecer un santero o un babalawo.

Iworo: personas presentes. Por extensión: pueblo.

Iya mi: madre mía.

Iyalosha: de iyá, madre, y osha, santo. Literalmente: madre de santo, es decir, santera que tiene ahijados y ahijadas de santo.

Iyaré: madre.

Iyawó: nombre del iniciado que acaba de hacerse santo”, en la Regla de Osha. Durante el primer año, deberá vestirse de blanco y cumplir con una serie de restricciones. En Cuba se traduce como recién nacido” en la religión, mientras que en África se le considera “esposo o esposa” de deidad tutelar.

Jurarse o juramentarse: se aplica a los que se inician en la Sociedad Secreta Abakuá, aunque también se usa para referirse a los que están rayados” o iniciados en la Regla de Palo Monte.

Kimbisa: también llamada Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, fundada en el siglo pasado por el cubano Andrés Petit. Es considerada una de las vertientes de la Regla de Palo Monte en la que existe una fusión con elementos a de la Regla de Osha y el catolicismo.

Kimbisero: iniciado en esta religión.

Laroye: travieso, juguetón. Estos calificativos se le dan a Eleguáa quien en ocasiones, se le considera un niño revoltoso.

Maferefun: gracias  – thank you //

Mariwó: fibra obtenida de la penca de palma deshilachada. Se utiliza a la entrada del cuarto del santo, o como sobrefalda del traje de algunos orishas.

Mayombe: una de las tes vertientes de la Regla de Palo Monte. Selva de África en la cuenca del río Congo.

Mayombero: iniciado en el Palo Mayombe.

Modyuba: de mo: yo, y dyuba: hablo con reverencia. Rezo, invocación, saludo, alabanza, petición.

Moforibale: rendir honores, alabanza, pleitesía.

Moquenque: niño.

Nganga: receptáculo de hierro o barro donde reside el fundamento en la Regla de palo Monte o Congo.

Ñangareo: ceremonia de saludo a Olorun, el sol, antes de ser realizada la ceremonia de itá.

Obá u Obbá: rey entre los yoruba. En las casas de santo cubanas se le llama así al oriaté.

Obaluayé: de oba, rey, lu: del, ayé: mundo.

Obara: letra u Odún del sistema adivinatorio de Ifá y del dilogún por la que habla” fundamentalmente Shangó. Su etimología viene de oba, rey, y ara, tierra. Literalmente significa rey de la tierra” o rey de su tierra”.

Obi: nuez del coco de agua seco (Coco nucifera Lin.). Fruto considerado sagrado por los yoruba. En una leyenda o patakín, él fue la primera representación de Eleguá después de la muerte de este príncipe. En el sistema adivinatorio de Biagué de la Reglas de Osha, se consulta con cuatro pedazos de coco con los cuales se obtienen respuestas sencillas (sí o no).

Odún: letra” de los sistemas adivinatorios de Ifá y del dilogún que se determinan según las posiciones que indiquen los instrumentos adivinatorios: el ékuele o los ikines en Ifá y los caracoles en el dilogún. Cada una de estas letras” u Odón se interpretan si vienen por iré (buen camino) o por osogbo (mal camino). Existen, en Ifá, 16 odún principales combinándose entre ellos como hilos en una madeja.

Olelé: tamal de frijol de carita pelado, se envuelve en hojas de plátano. Su pasta se prepara con sal, ajo machacado y manteca. El tamal se cocina a fuego lento sobre brasas de carbón.

Olofi u Olofin: en Cuba, Dios supremo en la Regla de Osha. Entre los yoruba, título honorífico que significa rey de reyes”. Nunca baja” a la tierra.

Olubatá: artista que ha aprendido por transmisión oral, después de una iniciación ritual, a interpretar los complicados ritmos y melodías que en honor a los orisha se tocan en los tambores batá.

Olúo u oluwo: babalawo de gran prestigio y experiencia en el ejercicio de su profesión.

Omiero: líquido lustral preparado a base de hierbas y otros ingredientes. Con él se lavan las piedras, caracoles y herramientas de los orisha; se le da a beber al iniciado o iyawó durante lkos siete días que permanecerá bajo el trono después de su consagración. También se utiliza para baños y baldeos” (limpiezas de la casa).

Omó: hijo, en yorubá.

Oní-oní: hijo de Shangó (padre) y de Yemaza (madre).

Oñí: miel. También abeja. Oñí pupuo: colmena. Es atributo de Oshún. Según los creyentes, sirve para endulzar, atraer y apaciguar.

Oráculo de Ifá: sistema adivinatorio de gran complejidad, presidido por el orisha de la adivinación Orula. Existen 16 odún mayores que a su vez se subdividen; a cada uno de ellos le corresponden un proverbio y varias historias o patakin.

Orí o erí: la cabeza de la persona; se le considera una deidad entre los yoruba. Según ellos, es quien escoge el destino de la persona en el cielo, en presencia de Orula. Representa el espíritu que reside en la cabeza de cada persona.

Oriaté: de orí, cabeza, y até, palto o estera. Literalmente: cabeza de la estera. Sabio o sacerdote encargado de la dirección de la ceremonia de asentamiento” de los orisha en la Regla de Osha y que interpreta en el mensaje de lso sacerdotes en el itá. Al oriaté se le llama también obá, rey.

Oriki: canto de alabanza que se entona y se percute en un tambor capaz de reproducir los tonos del habla. En Cuba se conservan los oriki de los orisha, pero en África, los jefes, los grandes sacerdotes, etcétera, también tenían su oriki, especie de divisa personal en la que se canta a la genealogía de la persona, a las hazañas de sus antepasados y a als hazañas personales.

Orilé: religión con mucho arraigo en la zona oriental de la Isla. Es una forma de espiritismo específica de nuestro país.

Orisha: deidad en la Regla de Osha; también se le dice en yoruba osha y en Cuba, santo. Los orisha fueron personajes reales deificados, intermediarios entre los hombres y el Dios Supremo, Olofi.

Osha: sinónimo de orisha.

Otá u otán: piedra de fundamento; representación anicónica del orisha que se guarda dentro de un recipiente (sopera, batea”, caldero) y que recibe directamente los sacrificios de animales que se le hacen a estas deidades.

Oyubona: de oyu: ojos y gbona: camino, dirección. Literalmente: ojos que guían. Santera o santero que oficia como segunda madrina o padrino en la ceremonia de asentamiento del santo u orisha. Es responsable, además, de toda una serie de ceremonias a todo lo largo de la vida de su ahijado. En caso de fallecimiento del padrino o la madrina, y también en caso de ruptura del ahijado con ellos, regirá y orientará los pasos a seguir por esta persona en la religión.

Páguyu: bastón hecho con la rama gruesa de ciertos árboles, del tamaño de la persona y que se adorna con cintas y cascabeles. Se utiliza en los ritos de los muertos; con él se golpea el suelo a medida que se invocan los espíritus de los antepasados de la familia y también de la familia” de santo. Se le llama también páguyu de egún.

Patakín: historias, leyendas, fábulas, parábolas, empleadas en los sistemas adivinatorios de Ifá y del dilogún.

Prenda: receptáculo de hierro o barro que contienen elementos o cargas mágicas utilizadas en la Regla de Palo Monte.

Regla de Osha o santería: religión cubana de antecedente yorubá.

Riya: contento, fiesta

Rompesaraguey: Eupatorium odoratum; Eupatorium ageratifolium; arbusto de inflorescencias, empleado en decocción contra las diarreas y en baños locales contra la erisipela. En los cultos espiritistas se emplea para alejar los muertos” dañinos y sus influencias. Se utiliza en despojos”, baños lustrales, y baldeos (limpiezas de la casa).

Sarayeyeo: ceremonia de purificación que realiza el creyente de la Regla de Osha al pie de un orisha.

Suyere: canto o rezo en honor a un orisha.

Vititit nfinda: los ojos del monte” o de la naturaleza en lengua conga.

Vodum: espíritu, deidad, en lengua fon, hablada por los dahomeyanos, los cuales son conocidos en Cuba como arará.

Yalode: título nobiliario que quiere decir reina en lengua yorubá. Así se suele invocar a Yemayá y a Oshún.